„Queere Menschen wurden zu einem gewissen Grad aus der Bauhaus-Geschichte
gelöscht.“

Es gibt zwar keinen einzigen queeren Ansatz zur Kunst, aber es bestehen eine Reihe von Strategien, Gesten und Zeichen, die sich queere Künstler*innen schon immer zunutze gemacht haben. Wie mein Freund und Kollege Jonathan Katz erläuterte, gibt es eine lange Tradition von Mitgliedern verschiedener Subkulturen, die über kodierte Sprache und Bildsprache kommunizieren. Die bildliche Darstellung bietet besonders viele Möglichkeiten, durch Suggestion, Symbole und Allegorien Mehrdeutigkeiten zu vermitteln. Während der Weimarer Republik, als männliche Homosexualität in Deutschland nach § 175 des deutschen Strafgesetzbuches noch unter Strafe stand und weibliche Homosexualität über soziale Normen und sogar Gewaltandrohung geahndet wurde, erlebte dieser „Kunstkodex“ eine Blütezeit, denn er ermöglichte es queeren Künstler*innen, einem bestimmten Publikum Ideen und Wünsche auf eine Weise zu kommunizieren, die andere wahrscheinlich nicht einmal wahrnehmen würden.

Allgemeiner ausgedrückt kam es trotz der repressiven Gesetzeslage in der Zwischenkriegszeit dennoch zur Entfaltung von Sexualstudien, insbesondere im Werk des Sexualforschers Magnus Hirschfeld, dessen Institut für Sexualwissenschaft 1919 in Berlin eröffnet wurde – im gleichen Jahr, in dem das Bauhaus gegründet wurde. Obgleich also repressive Kräfte wirkten, blühte in dieser Zeit eine lebhafte queere Kultur auf, die von den Bauhäuslern sowohl genutzt als auch befruchtet wurde.

Im Kapitel „Queeres Bauhaus“ meines Buchs „Haunted Bauhaus“ betrachte ich einen Bereich der Kunst, den man rückblickend als „queer“ bezeichnen kann, um explizit die zuvor nicht anerkannten schwulen, lesbischen und transgender sexuellen Identitäten von Bauhaus-Mitgliedern anzusprechen. Daneben betrachte ich Bilder, die sich für queere Interpretationen eignen, ohne ihren Schöpfer*innen bestimmte Identitäten und Praktiken zuzuweisen.

Ja, in gewisser Weise, obwohl man dies über so viele der mehr als 1.200 Bauhäusler*innen sagen kann. Allzu häufig wurde die Schule lediglich von einer Handvoll Künstler*innen und Designer*innen repräsentiert, üblicherweise von cisgender Männern, ungeachtet der Diversität von Menschen, die die Institution so vielfältig und interessant machten. Zudem wird in Fällen von schwulen oder lesbischen Künstler*innen, die mehr oder weniger bekannt sind – wie beispielsweise Max Peiffer Watenphul oder Florence Henri – deren Sexualität fast nie diskutiert. Sie wird höflich ignoriert oder vertuscht. Diese Tendenz Sexualität und Gender-Identität im Gegensatz zu anderen Kategorien, wie beispielsweise „künstlerisches Genie“, als nebensächlich abzutun, war in der Kunstgeschichte eher üblich. Glücklicherweise hat hier ein Wandel stattgefunden, so dass die von Studierenden sondierten Fragen viel breiter, weniger formell und interessanter sind.

Des Weiteren führe ich, indem ich auf Studien des Single-Daseins zurückgreife, in meinem Buch den Begriff des „queeren Einzelkinds“ ein, um über die Annahme hinauszugehen, dass die Wünsche und das Sexuallebens einer unverheirateten oder anscheinend partnerlosen Person „verborgen“ bleiben müssen, wenn wir darüber nichts wissen. Während die „ledige Tante“ zum berühmten Klischee für die uneingestandenen Lesben in vielen Familien wurde, nimmt die Idee eines queeren Einzelkinds die Weigerung einiger Künstler*innen, Partnerschaften einzugehen, als wichtigen Aspekt ihrer Identitäten und Werke ernst. Margaret Camilla Leiteritz – eine der besten Tapetendesignerinnen des Bauhaus, die später Archivarin und abstrakte Malerin wurde – ist eine Künstlerin, die ich aus dieser Perspektive erörtere.

Diese Frage ist für die Zwischenkriegszeit sehr schwierig zu beantworten, da alle queeren Künstler*innen so stark institutionalisiert und persönlich diskriminiert wurden. Ich würde sagen, dass die visuelle Bilddeutung männlicher Homosexualität zu dieser Zeit deutlicher erkennbar war, wohingegen Bilder von Lesben tendenziell schwächer und provisorischer wirkten.

Ja. Ganz allgemein erweitert „Haunted Bauhaus“ den Blick, um eine Vision der Ziele und Projekte der Schule hervorzubringen, die viel diverser ist als sie zuvor verstanden wurde.