Vom Bauhaus zu einer Schule der Schulen?

Walter Gropius könnte sehr stolz darauf sein, wüsste er, dass sein Manifest von 1919 seine universellen Bestrebungen erreicht hat. Doch der wichtigste Unterschied zwischen dem Bauhaus von damals und der institutionalisierten bauhausartigen Ausbildung von heute ist, dass das Original ein utopisches Experiment war. Von den Kunstexperimenten des Black Mountain College und Victor Papaneks problemfokussierten Lehren der „real world“ über das Global-Tools-Gegenschulsystem der Workshops bis zur Methodik von Punkt-Linie-Fläche-Raum-Elementen der Gruppe Sigma von 1970 – die Geschichte des Designs ist gewürzt mit Beispielen experimenteller Pädagogikansätze, die nicht nur versuchten, die Definition und Anwendung von Design auf die Probe zu stellen und auszudehnen, sondern auch utopische Visionen einer universellen Bildung und der Gesellschaftsbedingungen als Ganzes vorzuschlagen. Doch Experimente sind in dem Moment keine Experimente mehr, wenn ihr Ergebnis vorhersehbar wird; Institutionen werden kontraproduktiv, wenn ihr Überleben wichtiger geworden ist als die Utopie, die sie voranbringen möchten. Auch in der universellen Bildung wird diese Schwelle schon seit langem von einem System überschritten, das darauf basiert, effiziente und folgsame Arbeiter hervorzubringen und Qualifikationen als Zugangs- und Statuskontrolle auszustellen. Der Neoliberalismus hat seine sich selbst erfüllende Institution bis zu dem Punkt pervertiert, dass Studierende angesichts der Illusion der Handlungsfähigkeit durch die Etikettierung als Kunden ein Leben prognostizierter Einnahmen nicht selten auf Schulden aufbauen, nur um sich die Ausbildung zu leisten, die sie für ein Leben voller Plackerei qualifiziert. Die Realität sieht jedoch zunehmend so aus, dass immer weniger Berufe, für die sich Kinder derzeit ausbilden lassen, bis zu deren Ausbildungsabschluss noch existieren und dass die Lücke zwischen höherer Qualifikation und erwartetem Einkommen sich seit der Einführung des Computers in den 1980er-Jahren dramatisch vergrößert hat. Eltern und junge Erwachsene, die auf die vormals todsichere Investition einer teuren Ausbildung setzen, bekommen keine Garantie, dass sich diese auszahlt.

Es ist eine intuitive Manifestation von Paulo Freires Bankenmethapher, dass Studierende wie leere Behälter beschrieben werden, in die Dozierende Wissen „einzahlen“ wie Münzen bei einer Bank. Riesige Mengen an Wissen auswendig zu lernen und immer wieder von Dozierenden zu hören, dass sie noch nicht dazu bereit sind, alles zu verstehen, hat passive Köpfe geschaffen. „In der letzten Analyse sind es die Menschen selbst, die durch einen Mangel an Kreativität, Transformation und Wissen in diesem (bestenfalls) fehlgeleiteten System abgelegt werden“, schrieb der brasilianische Philosoph in seinem Buch „Pädagogik der Unterdrückten“, das dieses Jahr sein 50-jähriges Jubiläum feiert. „Wissen entsteht nur durch Erfindung und Neuerfindung, durch ruhelose, ungeduldige, fortgesetzte, hoffnungsvolle Suche, menschliche Nachforschung auf der Welt, mit der Welt und miteinander.“ Die Welt braucht das dringender als jemals zuvor.

Bei mehr Information und mehr Ausbildung als je zuvor haben die Welt und ihre Führer sämtliche Ideen dafür verloren, mit der Komplexität umzugehen, die diese Umkehrung der Logik mit sich bringt. Es bedarf neuer Vorschläge, wie die Gesellschaft zu organisieren ist, wie unsere Regierungen zu strukturieren sind, wie man mit dem Planeten anstatt gegen ihn lebt, wie man Fakten von Fiktion unterscheidet, wie man miteinander umgeht, und, ganz offen, wie man schlicht überlebt. Passiv in einem Vorlesungssaal oder auf einem Sofa zu Hause zu sitzen und zu erwarten, dass Dozierende und Führer, die aus dem gleichen lähmenden Bildungssystem hervorgegangen sind, Antworten präsentieren, ist einfach keine Option mehr.

Auf ähnliche Weise versucht „A School of Schools“, das Pluriversum von Möglichkeiten in Design und Lernen aufzulockern, nicht nur durch vielfache Perspektiven, sondern auch durch vielfache Aussagen jenseits von Design als Lösung und der Schule als Institution. Die Etymologie von „Schule“ und „okul“ im Türkischen kann auf das griechische Wort scholē zurückgeführt werden, das „Ort der Muße, Philosophie, Vorlesung“ bedeutet. Durch die Titelwahl „A School of Schools“  für die Design-Biennale haben wir versucht, über die Konnotation der Schule als im 16.Jahrhundert gewachsener Institution hinauszugehen. Denkerbewegungen, Kollaborateure und Fische; Umgangssprache für Indoktrination und Geschichtsrevision in den sozialen Medien, kolonialer Aufbau in Afrika und Glücksspielerclubs in England; physische und digitale Orte der Konversation, Inspiration, Innovation und Evolution – dies sind nur einige der Verwendungen des Wortes „Schule“. Alles und überall ist Schule, und jede einzelne Interaktion, die wir mit Design haben, ist pädagogisch. Die Maschine hat uns seit dem Taschenrechner gelehrt, wie wir uns wie Computer verhalten; unsere Ziele haben unsere Rituale geformt, seit wir das erste Urwerkzeug geschaffen haben; unsere Lehrer und Denker haben seit der ersten Währung jedes Element des Daseins bewertet. Was entsteht, ist ein Bildungsnetz, das, so der kroatisch-österreichische Philosoph Ivan Illich in seiner klassischen pädagogischen Kritik „Entschulung der Gesellschaft“ (1971), „für jeden die Chance steigern“ kann, „jeden Moment seines Daseins in einen Moment des Lernens, Teilens und Sorgens zu transformieren“.

Netze sind nicht homogen, gefestigt oder ganz logisch, und das Gleiche gilt für unsere kuratorische Strategie, sogar diesen Essay. Es ist nicht unsere Absicht, eine große akademische Erzählung anzubieten oder eine weitere Institution als Ersatz für die Designausbildung zu postulieren. „A School of Schools“ ist eine Bricolage aus Projekten, Eindrücken, Ideen und miteinander konkurrierender Ansichten, um aktiv, unterbewusst und rückwirkend ein Bildungsnetz zu formen, das als Launchpad für Zweifel, Dialog und Verwandlung zur Verfügung gestellt wird.

Heute erleben wir die Entstehung von mindestens drei selbstbewussteren Designrichtungen: kritisches, relationales und spekulatives Design. „Kritisches“ Design ist sich der neokolonialen Entwicklung und des kapitalistischen Konsums akut bewusst und widersteht seiner Instrumentalisierung hierfür, wobei die Grenzen und Schattenseiten des Fachs in der historischen Gegenwart hervorgehoben werden. „Spekulatives“ Design richtet den Blick in die Zukunft, um zu postulieren, in welche Richtung sich die Welt angesichts der aktuellen sozialen, technologischen und wissenschaftlichen Verläufe entwickelt oder auch nicht. Häufig ist spekulatives Design auch kritisch und revisionistisch, fordert uns jedoch auch dazu auf, außerhalb historischer Grenzen und intellektueller Vorurteile zu denken, um neue, wie auch immer realisierbare Möglichkeiten zu eröffnen, gleichsam als Brille, durch die wir unsere Entscheidungen und deren Ergebnisse anders betrachten können. „Relationales“ Design umfasst soziales und partizipatives Design und Systemdenken, das in den 1970er-Jahren aufkam. Bei relationalem Design geht es nicht nur um das Designobjekt, sondern auch um die Interaktion von Menschen, Objekten, Gebäuden, Städten, Ländern und Netzwerken. „Niemand glaubt mehr, dass das Lernen von heute die ‚Probleme‘ von morgen löst; es ist vielmehr fast sicher, dass es sie verursacht“, schrieb der kritische deutsche Theoretiker Peter Sloterdijk bereits 1983. So fatalistisch dies klingen mag, es ist ein Weckruf: Wir können uns nicht mehr auf die Macht des positiven Denkens oder die Anwendung der immer gleichen Lösungen verlassen und dabei auf ein anderes Ergebnis hoffen. Gestaltung kann nicht länger die Tatsache ignorieren, dass sie wesentlich zu unseren Zeiten konstanter Krisen beiträgt und sie befruchtet. Alle drei neuen Ansätze legen nahe, dass Design keine Antwort parat hält und dass wir alle zu dem globalen System gehören, das den immer gleichen Zyklus durchläuft. Sie ersuchen uns, uns unseren Vorurteilen zu stellen und deren Auswirkungen zu überdenken, und überlassen uns somit die Verantwortung selbst, ohne einfach eine weitere Münze oder Lösung in einen passiven Kopf oder Verbraucher zu stecken.

Biennalen und Kulturveranstaltungen ermöglichen trotz restriktiver Wirtschaftspolitik und behördlicher Hindernisse internationales Reisen und Wissensaustausch. Das nicht kommerzielle und befristete Wesen von Biennalen kann als Einschränkung und Kritikpunkt an dieser Art von Veranstaltungen erachtet werden. Im Falle von „A School of Schools“ ermöglichen diese Bedingungen jedoch einen Ausnahmeraum, in dem Design- und Bildungsstrategien ohne den Druck, quantifizierte Ergebnisse und replizierbare Modelle zu erzielen, erprobt werden können. Die Nutzung der Design-Biennale als Plattform bietet die Chance, sich vom fabrikinspirierten Schulstundenplan und von vorgefertigten Lerninhalten abzukoppeln, und ermöglicht Künstlern aus der Türkei und anderen Ländern, in ein Studienprojekt einzutauchen. Während einige Projekte als eigenständige Maßnahmen während der Biennale ausgelegt sind, entsteht das Bildungsnetz der Umwandlung schon mehrere Monate vor ihrer Eröffnung und wird, so hoffen wir, noch viele Jahre fortgesetzt. Bei „A School of Schools“ wird man für die Zukunft des Designstudiums keine einzelne Prognose, Vorlage oder Lösung finden. Wir sind nicht hier, um das System zu optimieren, ohne seinen Mechanismus infrage zu stellen. Anstatt Lösungen für vordefinierte Fragen anzubieten, möchte „A School of Schools“ vielmehr zum Zweifeln anregen – Unwissen ist der erste Schritt zur Erkenntnis, und das Studieren mit unbekanntem Ergebnis birgt Potenzial für Neues. Wir möchten eine Diskussion über Design, Bildung und Designausbildung anstoßen. Wir möchten hierdurch mehr Fragen als Antworten erzeugen. Dies macht jeden von uns dafür verantwortlich, zu Agenten unserer eigenen Bildung zu werden.

„Ich vermute, dass jedes Objekt das Universum beinhaltet, wenn wir ihm auf den Grund gehen, aber ich finde Gefallen an der Tatsache, dass das fragliche ‚Objekt‘ ein tödlich giftiger Fisch ist, den viele Menschen köstlich finden (ich mag ihn).“ So erklärte uns Maki Suzuki von Åbäke die Faszination, die von dem giftigen Fugu, der in Japan als Delikatesse gegessen wird, auf ihn ausgeht. Der französisch-japanische Designer erfuhr, dass der Kugelfisch in den letzten Jahren auch in türkischen Gewässern aufgetaucht ist. Ausgehend von diesem anscheinend anekdotenhaften Detail über die globale Erwärmung machte er sich für „A School of Schools“ daran, die unwahrscheinliche Migration des Fisches zu untersuchen, in der Hoffnung, „der Dominoeffekt von Zusammenkünften mit Experten könnte zu einem nomadischen Bildungssystem führen. Bei jedem Treffen würde es zur Schaffung eines Objekts und zu einem Weg kommen, der hoffentlich durch die Diskussion selbst und weniger durch ein vordefiniertes Ziel gelenkt wird.“

Zweifel ist wie Fugu: Wenn man Angst vor ihm hat oder ihn nicht richtig zubereitet, kann das Gift die Neugierde und Leidenschaft töten. Die Verletzlichkeit, die durch Unwissen entsteht, lässt uns unbekannten Menschen, widersprüchlichen Ansichten und unerklärlichen Technologien mit Angst und Hass begegnen. In der vertrauten Geborgenheit unter Gleichgesinnten und im Echoraum der sozialen Medien werden passive Konsumenten zur leichten Beute für die moderne politische Infrastruktur der Angst. Stellen wir uns andererseits dem Zweifel, indem wir ihn beim Namen nennen und anerkennen, dass Fugu giftig ist, können wir einen Dialog aus Fragen und Neugier beginnen, der uns auf eine lohnende Lern- und Studienreise führt.

Dieser Bildungsprozess muss dringend selbst angestoßen werden. Die Maschinen wollen uns nicht unsere Arbeitsplätze abnehmen, sie sind bereits da, und Unterhaltungsangebote und soziale Medien scheinen wild entschlossen, uns zu passiven Konsumenten zu machen, die genau diesen Verlauf der technologischen Beschleunigung akzeptieren, bei dem der Mensch überflüssig wird. Wir müssen uns wieder auf unsere Handlungsfähigkeit berufen, ermächtigte Zweifler daran werden, was und warum uns etwas als Wahrheit präsentiert wird, und das Lernen und Studieren proaktiv suchen, wenn wir überleben wollen.